21 aprile 2020

Ultimo banco 32. Ce la faremo?

Le cene di Rembrandt > Artesplorando

Sulla polverosa strada verso Emmaus, un paesino a pochi chilometri da Gerusalemme, due uomini parlano animatamente, quando un solitario viandante li affianca incuriosito: «Che sono questi discorsi che state facendo fra voi durante il cammino?». Hanno il volto triste, e uno di loro gli risponde tra lo stupito e l’ironico: «Tu solo sei così forestiero in Gerusalemme da non sapere ciò che vi è accaduto in questi giorni?». Il viandante chiede: «Che cosa?». I due riassumono i fatti: avevano sperato che Gesù di Nazareth fosse il Messia e ne erano diventati discepoli, ma era stato brutalmente crocifisso e il suo corpo era sparito dal sepolcro. Il 24° e ultimo capitolo del Vangelo di Luca, che ho riletto in questi giorni pasquali, spiazza ogni aspettativa del lettore, credente o no che sia. Il viandante che si fa dare dell’ignorante è proprio quell’uomo: «Ma i loro occhi erano incapaci di riconoscerlo». Il mistero è doppio: un uomo morto cammina con i suoi amici che, benché siano in grado di percepirne la presenza, non lo riconoscono. Percepire e riconoscere sono qui posti su due livelli diversi e, pare, incompatibili. Il testo e il mistero che contiene mi hanno sempre intrigato.

Il lettore si aspetterebbe adesso la grande luce del lieto fine: lo straniero si rivela e li annichilisce. Ma è già successo in tutte le storie in cui la realtà viene ribaltata con la forza, dai poemi omerici in poi. Qui no, la rivoluzione accade in modo inatteso: lo straniero, invece di rivelarsi apertamente, continua il cammino con loro, perché sono loro a dover rivoluzionare un punto di vista inadeguato. I due infatti speravano in un posto nel regno del Messia, ma «ai loro occhi» Gesù si era dimostrato un sognatore, e così se ne tornano alla solita vita di prima, senza gusto. Il gusto che si perde quando si è malati: tra i cinque sensi è infatti quello che usiamo come metafora per la qualità della vita. Una vita «senza sapore» è priva di «senso»: prova gusto solo chi sa percepire e riconoscere il valore di qualcosa. Per questo il viandante spiega «in tutte le Scritture ciò che si riferiva a lui», e raddrizza le loro aspettative accecate dal desiderio ristretto di auto-affermazione. Così cura la loro delusione: è inevitabile che tutto ciò da cui speriamo di ricevere senso, se è finito, ci deluda, perché il desiderio umano è infinito per definizione e nessun «finito» potrà mai bastargli. Ma è proprio in situazioni (come la attuale) in cui perdiamo le nostre finite o finte certezze che ci disponiamo a riconoscere l’infinito. Lo straniero ripara la loro «svista»: non è la quantità di potere a dare senso alla vita bensì quella di amore. Non possono riconoscerlo perché lui è venuto a servire, non a dominare. Loro si aspettavano il trionfo (che scendesse dalla croce e sbaragliasse i nemici), ma l’amore non domina, si dà e lascia liberi, non vince ma avvince e convince. Spesso cerchiamo di nascondere la povertà di amore ricevuto e dato con maschere auto-rassicuranti. Ma quando cadono le maschere, chi siamo?

«Quando furono vicini al villaggio dove erano diretti, egli fece come se dovesse andare più lontano. Ma essi insistettero: “Resta con noi perché si fa sera”. Egli entrò per rimanere con loro. Quando fu a tavola con loro, prese il pane, disse la benedizione, lo spezzò e lo diede loro. Allora si aprirono loro gli occhi e lo riconobbero. Ma lui sparì dalla loro vista». Cresce il mistero: quando lo vedono non lo riconoscono, quando lo riconoscono sparisce. Riconoscere non è dato agli occhi, ma allo spirito. Capita anche a noi di dire a chi amiamo: non ti riconosco più! L’altro è sparito alla nostra vista, perché dobbiamo ritrovarlo più in profondità. Infatti la delusione dei due, frutto di false aspettative, viene curata («Non ci ardeva il cuore mentre conversava con noi lungo il cammino?») e trasformata in desiderio: gli chiedono di rimanere a cena. Ed è allora che lo riconoscono. Il luogo in cui c’è «gusto» è nelle cose quotidiane, vissute con l’apertura e la cura di chi invita un amico a cena. I due infatti ripartono subito verso Gerusalemme per raccontare tutto agli altri. Dovrebbero essere ancora più tristi perché l’hanno perso di nuovo, e invece hanno scoperto che è ovunque, a loro disposizione («Io sono con voi, tutti i giorni, fino alla fine del mondo»), perché la resurrezione è una rivoluzione da ricevere non da fare («Io sto alla porta e busso. Se qualcuno ascolta la mia voce e apre la porta, io entrerò da lui e cenerò con lui ed egli con me»). Quando umano e divino cenano alla stessa tavola, allora l’ordinario diventa straordinario. Risorgere è la ricetta per dare infinito gusto alla vita, perché permette di riconoscere la vita nascosta in ogni cosa: a casa, a lavoro, nel dolore, nella fatica, nelle relazioni, nella luce sulle foglie… in tutto, perché solo ciò che viene fatto con e per amore diventa vivo. Così la «vita di sempre» diventa la «vita per sempre». Solo così «ce la faremo».

Corriere della Sera, 20 aprile 2020 – Link all’articolo e ai precedenti

2 responses to “Ultimo banco 32. Ce la faremo?”

  1. Irina Possamai ha detto:

    Grazie

  2. Pepita Jimenez ha detto:

    Penso che la differenza tra percezione e riconoscimento sia rappresentata dalla distanza che intercorre tra fenomeno e noumeno. Due ambiti completamente differenti. Il noumeno per Kant è l’essenza inconoscibile, mentre il fenomeno è il mondo delle apparenze.
    In realtà, anche se è impossibile riuscire a sondare le profondità del noumeno, possiamo avvicinarci ad esso e al mistero che racchiude, ma l’incomprensibilità dell’essenza può essere derivata, a parer mio, da almeno due ordini di fattori : l’incomunicabilità (se non comunico, non posso capire) e il soffermarsi su ciò che appare, alla fenomenicità, al comportamento.
    Oggi più che mai, è diffuso il soffermarsi sulle apparenze. Abbiamo la pretesa di capire tutta la vita di una persona senza conoscerla da vicino.
    Stiamo tutti diventando dei comportamentisti perché ci fermiamo a ciò che è verificabile, empiricamente misurabile, oppure si formulano diagnosi sbagliate. Alcuni di questi effetti si riverberano sulla scuola delle competenze, ove l’unica competenza pare quella di far studiare un alunno il meno possibile (con la promozione assicurata, ovviamente), mandandolo avanti con “pillole” di sapere. Si cerca sempre il risultato, non il processo, ma il successo, ciò che è palese, non l’apprendimento latente. La centratura è sempre sul fare, non sull’essere e così si amplifica lo iato tra fenomeno e noumeno.
    La resurrezione consiste davvero in un cambiamento mentalità da parte di tutti : i discepoli di Gesù volevano un posto in un regno materiale, non spirituale. Credevano che Gesù fosse un Messia politico, accomodante, prono ai loro ordini e desideri. Ma Gesù non ha mai detto cose per compiacere gli altri. Ha affermato : “Il mio regno non è di questo mondo” e l’affermazione non lascia spazio ai dubbi. Era una persona s-comoda e, come tutte le persone s-comode, hanno cercato di eliminarlo.
    In questo periodo, penso alle figure professionali che lavorano in carcere :insegnanti, psicologi, educatori, oss etc… Il carcere è un’esperienza estrema che costringe la mente umana a rimodulare i propri schemi cognitivi. Quando entri in carcere ti devi sforzare di vedere al di là dei propri giudizi. Cerchi di vedere, non il criminale, ma la persona da recuperare e valorizzare, individuando le potenzialità inespresse da portare alla luce. Se non si andasse al di là del fenomeno e non si credesse nel valore di tutte le persone, il lavoro in carcere non esisterebbe, a parte la custodia delle guardie.
    Gli insegnanti, gli psicologi, gli educatori, gli oss, i formatori e coloro che collaborano al recupero della persona, testimoniano che la carta vincente è la valorizzazione e il riconoscimento dell’essere umano nella sua globalità.
    Insistete su ciò che ha fatto male non serve a niente. Ha, piuttosto, effetti dannosi.
    Dobbiamo scegliere anche noi se continuare la litania delle recriminazioni o scegliere di ri-conoscere tutte le persone nella loro essenza, come ha fatto Gesù.
    La maggiore forma di libertà consiste nel perdono, anche se difficile.
    Quando non perdoniamo, la nostra anima avvizzisce e raggrinzisce, minando il nostro equilibrio psico – fisico e l’altro non migliora perché posto nella condizione di non credere più in se stesso.
    Ha ragione Gesù : solo amando il nemico possiamo vincere, perché è l’unico modo che abbiamo per recuperarlo. È difficile, ma dobbiamo sforzarci di entrare per la porta stretta.
    E così, l’unico modo per difendere i nostri sogni non è quello di proteggerli, ma di aiutare altri a sognare!
    A proposito :come disse Biagio Antonacci in una sua canzone : “Fate tutti dei bei sogni”

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